Chapter 6

བདེན་པ་མཐོང་དང་སྒོམ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ།
It is explained, "Through seeing and meditating on truth,
The afflictions are abandoned." [1ab]

།སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད།
The path of meditation is of two types;
That called "seeing" is uncontaminated. [1bc]

།བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ།
The truths are explained as four. [2a]

།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན།
།དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ།
Suffering, origins, and likewise
Cessation and path; in that way
They accord with their order of clear realisation. [2bcd]

།ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང་། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད།
།སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ།
The pleasant, unpleasant, and
The contaminated other than those,
Due to possessing the three sufferings,
Are without exception sufferings. [3]

།གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ།
།བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ།
That which when destroyed or mentally separated
Is no longer engaged by awareness,
Such as a water-vase, exists conventionally;
That which is other that that exist ultimately. [4]

།ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།
Those endowed with proper abiding in listening and contemplation
Thoroughly engage in meditation. [5ab]

།ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན།
Awarenesses arisen from hearing and so forth
Are object-possessors of names, both, and meanings. [5cd]

།བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཆོག་མི་ཤེས་དང་། །འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།
Those possessing the two distancings; not for those
Possessing dissatisfaction and great desire. [6ab]

།རྙེད་ལ་ཡང་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན།
།བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་དག །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད།
Craving that already obtained is dissatisfaction.
Desiring that not obtained is possessing great desire. [6cd]
The opposites are their antidotes.
Those two are: those included within the three realms and the stainless. [7ab]

།མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དེ་དག་ལས། །གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ།
They are non-attachment; the arya lineage. From among those
Three are the nature of satisfaction. [7cd]

།གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་ཐ་མས་ལས།
Three indicate the mode; the last, the actions. [8a]

།སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །བདག་གིར་བདག་འཛིན་དངོས་འདོད་པ།
།དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་ཞིའི་ཕྱིར།
Due to being the antidote for the arising of craving;
Due to temporarily and completely pacifying
Desire for things apprehended as "mine" and "I". [8bcd]

།དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་པ། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས།
།འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ།
Engaging in that through mindfulness
On ugliness and the breath
Are those with exceeding attachment and conceptualisations. [9abc]

།ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ།
Skeletons are for all possessing attachment. [9d]

།རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་ལས་དང་པོ།
Due to emanating and gathering
An ocean of bones, one is a beginner. [10ab]

།རྐང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་པར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད།
Due to relinquishing from the foot-bones
And up to half the skull, one is said to be trained. [10cd]

།སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།
Due to holding the mind between the eyebrows,
One has completed the mental engagement. [11ab]

།མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་བཅུ་དང་། །དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མིས་སྐྱེད་དོ།
Ugliness is non-attachment, it has ten levels, and
Its observed-objects are the appearances of the desire realm. It is generated by humans. [11cd]

།དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང་།
།འདོད་རྟེན་ཕྱི་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག
Mindfulness on the breath is wisdom,
It has five levels, its utilised-object is wind,
It has a desire realm support, and it is not of Outsiders.
There are six types: counting and so forth. [12]

།དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་མ་ཟིན་པའོ།
།རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་འོག་མ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མ་རྟོགས་སོ།
The inhalation and exhalation exist wherever there is a body,
Refer to sentient beings, and are not conjoined.
They arise from a concordant cause and
A lower-level mind does not realise those two. [13]

།ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ།
།ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས།
Those who have accomplished calm-abiding
Should meditate on the close-placement of mindfulness
By thoroughly investigating the two characteristics of
Body, feelings, mind and phenomena. [14]

།ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས།
It is wisdom arisen from hearing and so forth.
The others are the related and the observed-objects. [15ab]

།རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན།
Their order accords with their arising. [15c]

།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི།
There are four as antidotes for mistaken [conceptions]. [15c]

།དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ།
།དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་བལྟ།
They abide in observing the general
Close-placement of mindfulness of phenomena;
Viewing those as impermanent,
Suffering, empty, and selfless. [16]

།དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།
།རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ།
From that arises that which is heat.
It is the utilised-object-possessor of the four truth;
The sixteen aspects. From heat
There is peak; it is similar to that. [17]

།གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཏོད། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད།
The aspects of both are created by phenomena;
The others also act to increase those. [18ab]

།དེ་ལས་བཟོད་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད།
From that there is forbearance; those two are similar.
Phenomena act to increase them all. [18cd]

།ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་བཞིན།
།ཆོས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་ན།
།ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི།
The great has sufferings included within the desire realm as its object;
It is a single instant. Similarly for supreme dharma.
All have the five aggregates;
The acquisitions are not included. In that way, [19]
There are four types of partial concordance with definite discrimination. [20a]

།སྒོམ་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ།
Arisen from meditation; they are the levels of
Not Unable, the special, and concentrations. [20bc]

།གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ། །འདོད་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས།
།གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར།
Do the two exist also in the lower? [20d]
Desire realm support. Supreme dharma is also by women;
It will be attained possessing both supports. [21ab]

།འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ་འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ།
Aryas relinquish those having left the level behind.
Non-aryas through dying. [21cd]

།དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང་། །དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང་།
།རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་སྔོན་མེད་འཐོབ། །ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ།
The first two also through thorough degeneration.
[By] an actual [concentration], truth is seen in that very [life].
At the time of complete degeneration, that not previously existing is attained.
The two degenerations are non-possession. [22]

།རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའ།ོ
Attaining peak, roots are not cut.
Attaining forbearance, one does not go to lower realms. [23ab]

།གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་།
The two, having turned away from the Learner's lineage,
Will not [attain] enlightenment. The other, also on the third. [23cd]

།སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན།
The Teacher and Rhinoceroses, up to enlightenment,
Are all on a single support, the final concentration. [24ab]

།དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན།
Prior to that is partial concordance with liberation. [24c]

།མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར།
Quick is liberation through three existences. [24d]

།ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་མོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད།
Arisen from hearing and contemplations and the three actions;
They are projected among humans. [25ab]

།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད།
From the mundane supreme dharma,
The uncontaminated forbearance of dharma. [25cd]

།འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་དེ་བཞིན།
།སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།
With respect to desire realm suffering; then,
Dharma knowledge with respect to just that;
Similarly, subsequent forbearance and knowledge with respect to higher suffering.
It is also similar with respect to the three truths. [26]

།དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།
།མཐོང་དམིགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།
As such, this clear realisation of truth
Is sixteen minds. The three types
Are referred to as seeing, observed-object, and activity. [27]

།དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག
This is the same level as supreme dharma. [27a]

།བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ།
The forbearances and knowledges, respectively,
Are uninterrupted and liberated paths. [28ab]

།དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ།
Regarding that, fifteen instants
Are the path of seeing, due to seeing that not seen. [28cd]

།དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ།
The dull and sharp faculty on those
Are the followers of faith and dharma. [29ab]

།སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ།
།རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན།
།འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ།
If objects to be abandoned by meditation are not abandoned,
They are approachers to the first result; [29cd]
As are those eliminating up to five types. For the second,
It is those who exhaust up to but not including the ninth.
Those separated from attachment to the desire realm
Or the upper are approachers to the third. [30]

།གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས།
།དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ།
Approachers to any
Are abiders in that result on the sixteenth.
At that time, the dull and sharp faculty
Are the faithfully devoted and attainers through seeing. [31]

།འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར།
།འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན།
Those who have attained the result
Have not attained the path of another result;
Therefore, those not striving towards
Another abider are not approachers. [32]

།ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས།
།ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར།
The levels and faults on the levels are of nine types;
Similarly for the qualities.
Because of the differences of the
Small, middling, and great of the small and so forth. [33]

།འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ།
Abiders who have not exhausted the objects of abandonment of the path of seeing
Take a maximum of seven times. [34ab]

།རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས།
Those liberated from three or four types,
Are from class to class for two or three lives. [34cd]

།རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན།
Those who have destroyed up to the fifth type
Are also approachers to the second. [35ab]

།རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ།
Those who have exhausted the sixth type
Return there once. [35cd]

།ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་།
།གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན།
Those who have exhausted the seventh and eighth faults
Are one life one obstacle
And are also approachers to the third. [36abc]

།དེ་དགུ་ཟད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་།
Those who have exhausted those nine are non-returners. [36d]

།དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ།
།གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་དེ་ནི།
There are those who completely pass beyond sorrow
In the intermediate, born, application, without application, and
Those who transfer to the upper. [37abc]

།བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ།
།འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ།
Those proceeding to Akaniṣṭha by alternating concentrations [37d]
Are skippers, half-skippers, and passing away to all;
The others proceed to the Peak of Existence. [38ab]

།གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི།
Others are four types of those proceeding to the Formless Realm. [38c]

།གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ།
Others pass beyond sorrow in this [life]. [38d]

།གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ།
By also dividing those three into three types,
Those proceeding to the Form Realm are explained as nine. [39ab]

།དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས།
Their differences are in relation to
The particularities of karma, faculty and afflictions. [39cd]

།གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད།
།དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་དེ།
Without dividing those who transfer to the Upper Realms,
They are asserted as the seven holy migrators.
Due to engaging and not engaging in the holy and unholy,
Not returning having gone. [40]

།འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད།
Aryas who completely transform in the Desire Realm
Do not migrate to other realms. [41ab]

།དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་སྟེན།
They and those who are born in the upper
Do not rely upon thorough degeneration and transference of faculty. [41cd]

།དང་པོ་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྲེས་པས་གྲུབ།
།སྐྱེ་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་ཡང་།
Initially, they engage in alternations of the fourth;
Accomplished by combining in an instant.
For the sake of birth and abiding
As well as due to fear of the afflictions. [42]

།དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན།
Because there are five types
There are only five births in Pure Abodes. [43ab]

།འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འདོད།
Non-Returners who have attained cessation are
Asserted as those who actualise with a body. [43cd]

།སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན།
།དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན།
Those who have exhausted the eight types up to the Peak of Existence
Are approachers to Foe-Destroyer.
Also the uninterrupted path of the ninth;
That is the vajra-like. [44]

།དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ།
Attaining the exhaustion of those and knowing exhaustion,
At that time, that is a Non-Learner Foe-Destroyer. [45ab]

།འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས།
Separation from the attachment of the Peak of Existence
Is by the supramundane; others are by two types. [45cd]

།འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས།
།ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར།
Aryas separated from attached by the mundane
Have two types of attainment of separation.
Some say also due to the supramundane
Because of relinquishing but not possessing the afflictions. [46]

།སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན།
Those liberated from half of the Peak of Existence and
Those born in the upper similarly do not possess them. [47ab]

།ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ།
The uncontaminated Not Unable
Separates from attachment to all. [47cd]

།ས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ།
།གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན་འཕགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ།
To overcome three levels, either a concentration or
The liberated path at the end of the preparations;
Those of the upper are not of the preparations.
The eight of aryas overcome their own and upper levels. [48]

།འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན།
།ཞི་སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།
The mundane liberated
And uninterrupted paths, respectively,
Possess aspects of peacefulness etc. and coarseness etc., and
Possess the utilised objects of the upper and lower. [49]

།གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་མིན།
།ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ།
If of the immovable, from knowledge of exhaustion
There is intelligence of non-production. If not,
The knowledge of exhaustion or the view of Non-Learners.
That is in all Foe-Destroyers. [50]

།དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས།
།དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས།
The Way of the Śramaṇa are the stainless paths.
The results are compounded and uncompounded;
They are eighty-nine.
The liberated paths together with exhaustion. [51]

།འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ།
།འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་གཏོང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང་།
།ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའོ།
The presentation of the four results
Is due to the five reasons.
The result is preceded by its path,
Another attainment, combined exhaustion, [52]
Attaining the set of eight knowledges, and
Realisation of the sixteen aspects. [53ab]

།འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར།
Because the results attained by the mundane
Are combined and are held by the attainments by the uncontaminated. [53cd]

།དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ།
།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས།
Just those are the mode of Brahma and
The wheel of Brahma, due to being turned by Brahma.
The Dharma Wheel is the path of seeing.
Due to quickly proceeding and so forth, spokes and so forth. [54]

།འདོད་པར་གསུམ་ཐོབ་ཐ་མ་ནི། །གསུམ་དུའོ་གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད།
།མི་སྐྱོ་ལུང་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་། །དེར་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ།
Three are attained in the Desire Realm. The last
in the three. There is no path of seeing in the upper
Because they are not disillusioned. Due to mention in scripture
Of starting here and finishing there. [55]

།དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས།
།དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་མི་གཡོ་བ།
།དེ་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།
Among the six asserted Foe-Destroyers,
Five have arisen from the faithfully devoted;
Their complete liberation is linked to time.
Those possessing the quality of immovability are immovable, [56]
Therefore, their liberation is not linked to time.
They arise from their cause, the attainer through seeing. [57ab]

།ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ།
Some are the lineage of that from the start;
Some are transformed through training. [57cd]

།བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ལས། །ཉམས་འགྱུར་དང་པོ་ལས་མ་ཡིན།
Four degenerate from the lineage, five from the result,
But not from the first. [58ab]

།སློབ་དང་འཕགས་མིན་རིགས་དྲུག་ལྡན། །མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད།
Learners and non-aryas possess the six lineages.
On seeing, there is no transference. [58cd]

།ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ།
།སྟོན་ལ་ཐ་མ་མི་གཡོ་ལ། །བར་མའང་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ།
From the attained, non-attained, and the utilised,
Thorough degeneration is said to be of three types.
The Teacher has the last, the immovable have
The middling, and others have the three types. [59]

།འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད།
Those who degenerate from a result do not die;
They do not engage in what should not be done. [60ab]

།མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ཕྱིར་རོ།
།མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་རེ་རེའོ། །ཟག་མེད་མི་ཡི་ནང་དུ་འཕོ།
The immovable have nine liberated and
Uninterrupted paths; due to strong reliance. [60cd]
Attainers through seeing have [one of] each.
Uncontaminated. Transferring among humans. [61ab]

།མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ་གང་གི་ཕྱིར།
།འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།
Non-Learners rely upon the nine levels;
Learners upon the six. Due to which, [61cd]
To increase, they relinquish the special result
And will attain a result. [62ab]

།སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དེ་དགུ་དབང་པོ་རྣམ་དགུ་ཅན།
Two Buddhas and seven Hearers;
These nine possess nine types of faculty. [62cd]

།གང་ཟག་བདུན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གྲོལ་དང་།
།གཉིས་ཀས་བྱས་པའོ་དེ་དག་དྲུག །འདི་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས།
The seven persons are due to application,
Faculty, absorption, complete liberation, and
Both. They are six.
As such, each of the three paths has two. [63]

།འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ།
Those who have attained cessation are completely liberated from both.
The others through wisdom. [64ab]

།སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་བྱའོ།
།གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།
Due to absorption, faculty and result
Learners should be known as thoroughly complete.
Due to two, Non-learners are thoroughly complete. [64cd 65a]

།མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་།
།བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ།
In brief, the paths are of four types:
Called: special, liberated,
Uninterrupted, and preparation. [65bcd]

།བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །ས་གཞན་དག་གི་དཀའ་བ་ཡིན།
།བློ་རྟུལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར།
The paths of the concentrations are easy.
Those of other levels are difficult.
Those of dull awareness are of slow clairvoyance;
The others are of quick clairvoyance. [66]

།ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར།
།སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །མིང་གི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་བཅུ།
Knowledge of exhaustion and non-arising
Is enlightenment. Due to being concordant with that
The thirty-seven are the harmonies with that
By way of of terms; as substances, they are ten: [67]

།དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་དགའ།
།རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ།
།བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ།
།གཙོ་བོ་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི། །སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན།
Faith, joyous effort, mindfulness,
Wisdom, concentration, equanimity, joy,
Investigation, ethics, and pliancy.
The close placements of mindfulness are wisdom,
Joyous effort are those called "completely setting", and
The legs of magical emanation are concentration.
These referred to as principal
Are also all qualities arisen from application. [68 69]

།སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་།
།ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །སྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ།
The seven categories are, respectively,
Divided into the beginners,
The partial concordance with definite discrimination,
Meditation, and seeing. [70]

།བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ།
The branches of enlightenment and branches of the path
Are uncontaminated; the others are of two types. [71ab]

།བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའ་མ་གཏོགས།
།གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་མ་གཏོགས། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ།
།བསམ་གཏན་བར་ནའང་གཟུགས་མེད་པ། །གསུམ་ནའང་དེ་དང་ཚུལ་ཡན་ལག
།བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན།
In the first concentration there are all,
Joy is not included in Not-Unable,
Investigation is not included in the second,
Those two are not included in two, and
Also in the [special] concentration.
That and the branches of ethics also in the three formless.
The branches of enlightenment and path
Are not included in the desire realm and peak of existence. [71cd 72 73ab]

།བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ།
།ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་།
When the three truths are seen, ethics and
Faith through seeing the Dharma are attained;
When the path is clearly realised, then also those
Regarding Buddha and his Sangha are attained. [73cd 74ab]

།ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ།
།རྫས་སུ་གཉིས་ཏེ་དད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན།
Dharma is the three truths, as well as the paths of
Solitary Realisers and Bodhisattvas.
As substances, they are two: faith and
Stainless ethics. [74cd 75ab]

།བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་དེ་རྣམ་གཉིས།
།ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཡན་ལག་ནི།
།དེ་ཡིན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ།
Due to bondage, the branches of learners
Are not explained as complete liberation. That is of two types:
Destruction of the afflictions (uncompounded) and
Devotion (compounded). The branches
Are that. Just that is the two complete liberations.
Enlightenment is the knowledges that were explained. [75cd 76]

།མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།
The mind of Non-Learners that will be produced
Will be completely liberated from the obscurations. [77ab]

།འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་།
Paths that will cease
Thoroughly abandon the obscurations of that. [77cd]

།འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ།
The uncompounded itself should be known as the constituent. [78a]

།འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གོ
།འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི།
Exhaustion of all attachment is separation from attachment;
The constituent of abandonment is the others.
That called "constituent of cessation" is the basis. [78bcd]

།སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ།
།ཀུན་གྱིས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད།
Through the forbearances and knowledges of suffering and cause
There is disillusionment. All those that will abandon
Will separate from attachment.
In this way, there are four possibilities. [79]

།ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའོ། །