Explaining the purpose for indicating the aggregates as a self

བདག་ཏུ་གང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཁོ་ནས་ལྟ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ།
Explaining the meaning of indicating that all views of self are only viewing the aggregates

མང་བཀུར་བ་ན་རེ། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་གེའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་ལྟར་བཤད་མོད།
ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
The Sammitīyā say: Although you have explained all these sophisticated reasonings that undermine the assertion that the aggregates are the self, since we assert scriptural valid cognition, we assert that the aggregates are the self because the Teacher said that the aggregates are the self: "O Gelongs, the correct views of any ṡramaṇa or brahmin thinking of a self is viewing only these five appropriated aggregates."

མདོ་འདི་ནི་བརྒྱ་ཤུག་གི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་ལ། མདོ་འདིའི་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་
ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི། ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མདོ་གཞན་ལས། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Answer: This statement is from the Sutra Requested by ??? and the limiting word "only" is indicated in order to eliminate a self that is separate from the aggregates from being the observed-object of the view of self. It does not indicate the aggregates to be the self because another sutra says "form is not the self" and so forth.

ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའོ། ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེའི་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བསྟན་ནོ་ཅེས་པ་སྟོན་པའི་བཞེད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་མདོ་གཞན་ནམ་མཁའ་མདོག་གི་མདོ་ལས། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན།
འདུ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར།
How does it say that? The intention behind the sutra indicating "O Gelongs, the view of self is viewing only the aggregates." is not that the Teacher asserts that it indicates the aggregates as the self because another sutra, the Colour of the Sky Sutra, which says "Form is not the self, feeling is not the self, discrimination is not the self, compositional factors are also not the self, and consciousness is also not the self."

དེས་ན་མདོ་དེའི་བསྟན་དོན་ཡོད་དེ། ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་བཀག་ནས་ཤུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་
བདག་ལྟའིེ་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Therefore, that sutra's indicated-meaning exists: The term "only" refutes a self that is separate from the aggregates and implicitly indicates that the mere "I" designated in dependence upon the aggregates is the observed-object of the view of self.

ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། ཞེས་པའི་མདོ་དེས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་།
དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ།
དེ་ཡིན་པའམ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Even according to your assertion that the sutra saying "Just these five appropriated aggregates are viewed as a self." is indicating that the aggregates are the self, it follows that when it expresses that, it is expressing that the mere collection of the aggregates to be the self because 1) it is either expressing that or that the individual aggregates are the self and 2) it is not the latter.

དཔེར་ན། ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་ཤིང་རེ་རེ་ནས་ནགས་ཚལ་དུ་བརྗོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ།
For example, when referring to trees as a forest, it is referring to the collection of trees as a forest but the individual trees are not referred to as a forest.

འདོད་ན། ཕུང་པོའེ་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ཡང་མ་ཡིན།
ཉོན་མོངས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་འདུལ་བ་པོའང་མ་ཡིན། ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་པའི་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
If accepted: It follows that the collection of the aggregates is not the self because the collection of the aggregates is not the protector that protects it from suffering, is not the subduer that subdues the affliction, nor is it the judge that differentiates between good and bad.

དེར་ཐལ། ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་དེ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།
That follows because the collection of the aggregates does not substantially exist.

སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། མདོ་ལས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ལེགས་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ།
།བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བདག་མགོན་དང་དཔང་པོར་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འཐུལ་བས་ནི།
།མཁས་པ་མཐོ་རེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།
There is pervasion in the previous because sutra says "The self is the protector of the self, the self is also the enemy of the self; in terms of taking good and bad, the self is the judge of the self." indicating that the self is the protector and the judge and that by properly subduing the self, the skilful will attain higher states.

མགོན་མིན་འདུལ་བའང་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཞེས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་མགོན་དང་དཔང་པོ་སོགས་ཡིན་པས་ཚོགས་ཙམ་ཡང་
མགོན་དང་དཔང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Objection: Regarding saying "It is not the protector, nor the subduer or judge", reason not established because collection-possessors are the protector, judge, and so forth and therefore the mere collection is also the protector and judge because the collection and collection-possessors are not different entities.

ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕུང་པོ་ཆོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར།
Response: It follows that the collection of the parts of a chariot that are collected in one place are the chariot itself because the collection of the aggregates is the self.

ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་རྟ་དང་བདག་གཉིས་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་འཇོག་མི་འཇོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།
There is pervasion because the chariot and the self are equally posited or not posited upon the collection of their parts; because sutra says "Just as the collection of the parts..." and so forth.

མདོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་པར་བཤད་པ།
Explanation that the mere collection of the aggregates is not the self in dependence upon another sutra

དེས་ན་ཕུང་པོ་འདུས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་མིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འདོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།
Therefore, the gathering, i.e. mere collection, of the aggregates is not the self because sutra says that the self is designated in dependence upon the collection of the aggregates.

ཁྱབ་སྟེ། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ཏེ་གདགས་གཞི་བཏགས་ཆོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར།
There is pervasion because in relation to a single basis, the basis of designation and designated-phenomenon are mutually exclusive.

གང་དུ་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཞེས་སོགས་སུའོ།
Where does it say it? In the sutra saying "Just as the collection of the parts..." and so forth.

ཁ་ཅིག ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་གདགས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བའི་གདགས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ཞིང་། འབྲོག་པ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ན།
Someone says: The subject - the five aggregates - they are not the self because of being the basis of designation of the self. The subject - that able to perform the function of load-bearing - it is not a pillar because of being the basis of designation of pillar. The Nomad [called] Buddha is a Buddha because of being renown in the world as such.

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས།
Jetsunpa: The subject - the five aggregates of the Buddha - it follows that they are not Buddha because of being the basis of designation of Buddha. You asserted the pervasion.

འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
You cannot accept because those are final qualities.

གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཀ་བ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ།
The subject - that able to perform the function of load-bearing - it follows that it is a pillar because of being renown in the world as a "pillar". Three spheres!

བྱས་པ་ལ་ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་དེ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་བཙལ་བའི་ཚེ་རྙེད་པར་ཐལ། དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།
Regarding that, someone says: It follows that when seeking the designated-object that is designated by the term Buddha, it is findable because their five aggregates are Buddha.

མ་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།
Jetsunpa: No pervasion. There is no fault because their five aggregates are not the Buddha that is the designated-phenomenon that is designated in dependence upon those.

ཕུང་པོ་ཚོགས་ཙམ་གྱིེ་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པ་བདག་ཡིན་པ་དགག་པ།
Refuting that the arranged shape of the mere collection of the aggregates is the self

ཁོ་ན་རེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་གྱི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྒྲིག་པའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོའེ་དབྱིབས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
Objection: The mere collection of the chariot's parts are not the chariot but the arranged configuration of the chariot's parts is posited as the chariot because at that time they gain the name "chariot". Similarly, the configuration of the aggregates included in a person's continuum is the self.

ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མང་བཀུར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་སེམས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོའི་དབྱིབས་བདག་ཡིན་པ་གང་ཞིག
དབྱིབས་དེ་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Response: The subject - objects of knowledge - it follows that in the Sammitīyā system, just those that are physical will be referred to as self, whereas the collection of mind and what is included in the "and so forth", i.e. mental factors, would not be "self" because 1) the aggregates' configuration is the self and 2) configuration only exists in physical things; mental factors do not have configuration; because those are not physical.

ཕུང་པོ་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་བསྟན་པ།
Indicating other refutations for asserting the mere collection of the aggregates as the self

གནོད་བྱེད་དེར་མ་ཟད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་རང་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་པ་རིགས་པའིེ་དངོས་པོ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ།
དེ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རྫ་མཁན་དང་རྫ་བུམ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར།
Not only are there those refutations, it follows that saying that the self (the appropriator) and the collection of the aggregates (the appropriated) are one is not a logical thing because 1) in that case, the acted-upon-object and agent would necessarily become one and 2) those two are not one; because it is not logical that the potter and the clay pot (and so forth) are one.

ཁྱབ་སྟེ། ལེན་པོ་བྱེད་པ་པོ་དང་བླང་བྱ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
There is pervasion because the appropriator is the agent and the appropriated is the acted-upon-object.

རྩ་ཤེ་ལས། དེ་བཞིེན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ།
ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་ལེན་པ་པོ་ཡང་འཇོག་ཅེས་པའོ།
The meaning of [Nagarjuna's] Root Wisdom saying "The appropriation should be known to be similar." is an example of positing the acted-upon-object and agent in mutual dependence. The appropriated and appropriator are also posited similarly.

ཁོ་ན་རེ། མདོ་ལས། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ཞེས་བྱེད་པ་པོ་བདག་མེད་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་
གསེབ་ནས་ལེན་བྱ་ལེན་བྱེད་འཇོག་པར་གསུངས་པས་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
Objection: Sutra says "The agent is not observed, but there is an acted-upon-object and there is also a fruition." Indicating that there there is no self that is the agent, but the appropriated and appropriator can be posited from among the mere aggregates (the acted-upon-objects). Therefore, there is no fault of the agent and acted-upon-object becoming one.

ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་ལས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལས་སུ་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱེད་པ་པོ་བདག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར།
Response: The subject - objects of knowledge - it follows that it is not the case that the agent does not exist but some attribute of having accumulated actions does exist because the acted-upon-object, the collection of the aggregates, does not exist; because the agent, the self, does not exist.

ཁྱབ་སྟེ། ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར།
There is pervasion because the acted-upon-object is necessarily posited in dependence upon the agent.

དེས་ན་མདོ་དེས་བྱེད་པ་པོའེ་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་ནོ།
Therefore, that sutra indicates that having refuted an inherently existent agent-self, actions and their results are not lost.

ཐུབ་པས་བདག་དེ་ཁམས་དྲུག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་གསུངས་པ།
The Muni indicated that the self is designated in dependence upon the six constituents

ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བདག་དེའི་སའི་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་མི་རུང་ལ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས།
གང་ཟག་དེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣའི་བུ་ག་སོགས་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་དང་།
མིག་གིས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཞིང་།
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་གདགས་གཞི་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་སྟེ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར།
The subject - objects of knowledge - the individual constituents of the self (earth and so forth) and the individual aggregates are not suitable to be the self and their mere collection is not suitable as the self because the Meeting of Father and Son Sutra definitively, i.e. clearly, says: "The person is designated as the self in dependence upon the six constituents: earth, water, fire, wind, consciousness, and space (i.e. the orifices, such as the nose cavity etc.); in dependence upon the six supports of contact through the eyes and up to contact through the mental faculty (included within the "and so forth"), and in dependence upon minds and mental factors - those things apprehended as its basis of designation."

གསུངས་ཚུལ་ནི། མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ཞེས་གསུང་བ་འདིའོ།
How is it indicated? The sutra says: "Great King, the person is the six constituents, the six source-contacts, and the mental movements; making eighteen."

དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་དེས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
རེ་རེ་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར།
Therefore, the innate awareness apprehending "I" is posited as observing the individual and collection of the constituents, earth and so forth, because those individually and their collection are not the self.

Next: Indicating the systems of others as unrelated

Up a level: Refuting the inherent establishment of I and Mine (Gomde)